[藏族妇女如何“坐月子”]
  从前，由于劳动负担和生活条件所限，藏族妇女既无暇也无力顾及自身的健康，即使是生育后代这样的特殊时期，也不能得到很好的照顾，往往休息两三天就得起床操持家务，如今，随着生活条件、医疗水平的改善，藏族妇女也坐起月子，只是这“月子”交织着现代与传统，颇具民族特色。现特以后藏日喀则地区为代表来评述。

  后藏妇女在孕期提倡多活动，这一方面是由于过去生活条件所限，另一方面也是在长期的生活实践中，人们逐渐认识到孕期多活动有利于分娩。故而在今天人们仍提倡孕妇多活动，在饮食上时必须注意不能吃犏牛肉，据说这种肉会使孕期延长，而到分娩期延后时必须再吃犏牛肉才能破解，另外，孕妇不能抱婴儿，据说这会使婴儿出牙晚。

  分娩时，多数产妇会被送至医院，也有少数由于交通、生活条件等原因，会在家中分娩。产妇待产时要大量地喝滚烫的清茶（用砖茶加盐。加水熬制成的饮品），据说这有利于分娩。分娩后要用酥油涂抹产妇的太阳穴及头顶，这可祛除邪风。

  坐月子期间，产妇要避风、避冷，注意卧床休息，在饮食上要注意不吃生、冷、硬的东西，多吃流质的东西，尤其是用骨头汤熬的粥、下的面，平时多喝新鲜酥油茶，这些有利于乳汁的分泌，避免用冷水，脸部的清洁除用温水外，还多用青稞酒，每当阳光灿烂，风和日丽之时，将当日的新鲜酒在阳光下晒，待其暖和后用它揉搓面部，再用晒温的菜籽油涂抹一遍，最后用糌粑揉搓，脸上的污垢即清除，如此隔几天用一次，这有利于妊娠斑的预防。对于婴儿，一注意脐带的保护，在脐带未脱落前要尽量避免婴儿长时间的哭，从出生起就要用融化的酥油或菜籽油，用无名指点蘸脐部，直至脐带脱落，二则注意全身的护理，在每次清洁身体后都用菜籽油仔细涂抹皮肤折皱处和臀部，也用糌粑涂抹折皱处，当然如今也有用婴儿爽身粉的，藏族很注意婴儿的日晒，每当洗澡后总会将婴儿的身体裸露在阳光下，再用晒温的菜籽油涂抹身体，日晒的时间随着婴儿的成长逐渐加长，这有利于婴儿的成长，从现代医学的角度来看，藏族很重视孩子钙质的吸收。

  婴儿出生后要举行“旁色” 仪式（“旁”即“污浊”，“色” 是“清除”的意思），过去多在婴儿出生三天后（女婴四天后）即举行，但如今为照顾产妇身体的恢复，多在三天后象征性地举行仪式，待满月后再举行大型仪式，旁色仪
式多请至亲好友参加，被邀主持仪式的人这天一大早要先去九户人家收集桑，再
带上糌粑、酥油代表切玛，带上三条哈达，一瓶酥油茶，一壶青稞酒或一箱啤酒，进门先敬酒倒茶，互相寒喧，待日未落山之前，先点燃桑烟，祛除污秽，再将一小撮切玛放人婴儿口中，并说些祝福吉祥的话，最后再依次给婴儿、母亲、父亲献上哈达，仪式即结束，婴儿满月，母亲身体恢复后要举行正式仪式，这天亲朋好友，同事邻居都要登门祝贺，多以中午开始，客人一登门即斟酒倒茶，待下午太阳未落山前，客人们依次献哈达、礼物，所带礼物一般是小孩被子、绒布、小孩衣物，价值约两百多，献完后主家设宴款待宾客，大家喝酒唱歌，尽兴而归，如此持续两天。

  从饮食上看，因藏族主食以牛、羊肉和喝酥油茶为主，故他们发现了牛骨汤与酥油茶在补充体能，增加热量以及有助于乳汁分泌等方面的巨大功效。从一些做法上看，因藏区地处高寒，皮肤易干裂，故人们用酥油或菜油来滋养肌肤。因生存条件恶劣，使藏族人民极为重视婴儿骨骼的发育，而骨头汤和日晒无疑大大有利于钙质的吸收。


[藏族的名字]  作者: 赤烈曲扎 蔡贤盛
   汉族人是有姓氏的，如赵、钱、孙、李，百家姓尽人皆知。藏族是无姓的，一般用四个字做一名：扎西多吉、次仁旺堆等。

　　在母氏社会时期，藏族人的名字，取母亲名字中的一个字作自己名字的一部分。像母亲的名字叫“朗·莫莫”，儿子的名字便叫“莫赤”；母亲名叫“索·汤汤”，儿子名便叫“索赤”；母新名叫“达劳嘎姆”，儿子名便称“达赤”，如此等等。这时藏族名字没有什么姓氏之分。

　　然而，自从有了阶级，有地位的人为使自己的家族世袭相传，便把家族名作为自己的姓，这时倒是有姓氏了。如：昆·公却杰布、昆·公嘎宁布、昆·公嘎坚赞、昆·洛佳坚赞。又如：孽·次桑云顿，他的后代的名字便带上“孽”·ＸＸＸＸ。又如：鄂·曲吉多吉，他的一个后代名字叫鄂·勒白喜绕。

　　这种以家族名为姓的称法，就像汉族中的“陈氏世家”“李氏世家”一样。

　　后来，松赞干布的吐蕃王朝建立，分封有功之臣的领地和封号，人们便把领地名冠在自己名字的前面，以显示自己是有地位的世家。如噶尔·东赞、直·司如贡堆。这种做法，一直延续到现在，如：
玉妥·云丹贡布、多仁·丹增班觉、多嘎·次仁旺杰、洽培·次旦平措。

　　这些都是用延迟庄园的名字加上自己原来的名字为名称的。因为庄园领地是世袭的，所发他们的子孙也冠上庄园的名字。如：多嘎·次仁旺杰的儿子叫多嘎·扎西贡布。

　　７世纪以后，佛教在西藏盛行，人们往往请活佛起名。有地位的人物郑重其事地把孩子抱到活佛那里去，举行简单的取名仪式，主人带来哈达及其他礼物，接着活佛念经，最后对孩子说一些赞颂和吉利的话后，才取名字。

　　要是出家当喇嘛，不管他年岁有多大，一律要重新经堪布剃度，取其法名，从此俗名便取消了。这些活佛，用自己的名字一部分赐给小僧，如堪布的名字是“江白赤烈”，他给小僧起的名字便是“江白多吉”“江白旺堆”“江白平措”或是“江白格烈”等等。佛教的盛行影响到人们的名字，许多人的名字都浓烈的宗教色彩，如：

　　丹巴——佛教之意；
　　江央——妙音之意；
　　格来——吉祥之意；
　　多吉——金刚之意；
　　群佩——兴法或兴教之意。

　　一个喇嘛或活佛，如果升到上层僧职，他的名字便要加上僧职或封号。例如：堪布·伦珠涛凯。堪布是个僧职，他自己的名字叫“伦珠涛凯”。又如：班禅额尔德尼·却吉坚赞，他的名字是“却吉坚赞”，“班禅额尔德尼”是封号。为公元１７１３年康熙皇帝第一次封赐给五世班禅·罗桑益希的。以后有人成了罗桑效益希的继承人，如，十世班禅“却吉坚赞”也接受这个封号。

　　活佛的名字前面，一般应加上寺庙或扎仓的名字，如东嘎寺的活佛洛桑赤烈，那么他的全称便叫“东嘎·洛桑赤烈”；又如，多吉才仁当了热振寺的活佛时，那他的名字便是“热振·多吉才仁”。对于有僧职的人，人们日常简称或尊称他，再不是他的名字，而是寺庙称号了。如：“东嘎活佛”“热振活佛”等。有的活佛没有寺庙，只有家庙，那么便用家庙拘字冠在他的前头。
　 
　　一般平民没有姓，名字是四个字，如：“多吉次旦”“索朗旺堆”“更堆群佩”等，为了方便，人们用两个字来简称。有用具第一三个字的，如：“更堆群佩”简称“更群”。“单增曲扎”简称“单曲”；也有用前两个字或后两个字作简称的，像“多吉次旦”，简称“多吉”，“索朗旺堆”，简称“旺堆”。用一三两字及前两字，或后两字作简称的是经常见到的，但没有见用二四两字作简称的。也有不少人的名字只用两个这，如：“单增”“尼玛”“次仁”“达瓦”等。

　　平民起名字，都有一定的含义，寄托自己一定的思想感情，堪称丰富多采。

　　一种是用自然界的物体做自己的名字，如：

　　达瓦——月亮；尼玛——太阳；白玛——莲花；梅朵——花。

　　也有用小孩出生的日子做名的，如：

　　朗刚——三十日；次松——初三；次捷——初八；次几——初一。

　　还有用星期为小孩起名 ，如：

　　尼玛——星期日（也作“日”“太阳”解）、达瓦——星期一（也作“月亮”月份“解）、米玛——星期二、拉巴——星期三、普布——星期四、巴桑——星期五（也作“金星”解）、边巴——星期六。

　　 有的父母为了寄托自己的感情，反映在小孩的名字上。如父母嫌自己小该太多了，想结束生育，便给小孩起名“仓木块”（终止之意），”穷达“（最小之意）。如果父母想生男孩，便给自己的初生女儿起名”布赤“（带男孩之意），父母为了使儿女长寿，便给孩子起名“次仁”（长寿之意）。如果父母年岁大了，认为以后不可能再生小孩，或是这个小孩来之不易，前面死得多，便给儿女起名“拉则”（像仙女一样漂亮）、“其加”（狗屎）、“帕加”（猪屎）、“其朱”（小狗）等。

　　藏族的起名由于上面必种原因，所以相同的名字很多，如：“次仁”“丹巴”“巴桑”等。为了区别，人们在名字前面作一些区别。
一种是在名字前加大、中、小，如大巴桑、中巴桑、小平措。

　　一种是把不同地方来的人，用地名加在名字的上头。如堆穷旺堆、亚东旺堆中的“堆穷”和“亚东”都是地名。又如仁布多吉、堆龙多吉中的“仁布”“堆龙”都是地名。

　　一种是用人的生理特征放在名末加以区别。

　　格桑索却——拐子格桑、扎西巴杂——麻子扎西、丹巴国钦——大头丹巴、多吉夏过——瞎子多吉。

　　另一种是用职业来区别人名，如：

　　玛钦次旦——炊事员次旦；

　　兴索强巴——木匠强巴。

　　还有用性别和老幼来区别的，如同样一个“达娃”，男的叫“普达娃”，女的便叫“普姆达娃”；又如大人和小孩都叫扎西，那么区别老小可叫“波扎西”（阿爸扎西），“普扎西”（小孩扎西）；“嫫央金”（央金老太），“普姆央金”（女孩央金）。

　　解放后，随着人们政治生活的变化，在起名字的时候，也有一些新的内容，如：金珠——解放、达玛——红旗、德吉梅朵——幸福花。

　　在四川、青海、甘南等地方及西藏的昌都等地，因藏汉联姻受汉族姓名的影响，出现带汉族姓、藏族名的名字，如：张旺堆、李次加、陈贡布、赵仁增。

　　藏族的名字多数是男女共用的，如：达瓦、尼玛、巴桑、扎西、格桑等；但也有一部分是严格区分，只用于女性的，如：旺姆、卓玛、卓嘎、央金、桑姆、曲珍、拉珍、拉姆、仓（姆）觉等等。只用于男性的，如：贡布、帕卓、顿珠、多吉、晋美、旺堆、珠杰、罗追、占堆，等等。

　　在青海藏族和西藏北部人民中，由于地方性语音的差异出现本来是四个字的名字，说快了，说习惯了，便成了三个字，如：“仁青措”，应是“仁青措姆”，因为说快了，把后面一个字省略去。又如：“央扎西”，本来是“央金扎西”，习惯把“金”字省去了。

[命名习俗]
  婴儿可以出门后，便得给孩子取名，这是一件郑重的事，往往请活佛和有威望的长者取名。活佛取名时，总要取一些与佛教相关联的名字，诸如扎百（吉祥）、次仁（长寿）、德吉（幸福）、平措（圆满）等等。长辈取名则是就他生活中接触到的事物而定，宗教色彩少些，诸如孩子是星期四生，便取名为“普布”；星期二生的就叫“米玛”，或者是次吉（初一）、次杰（初八）、朗噶（三十）之类。当然，也有父母告诉取名者自己的想法和愿望，如取“国吉”（我需要的生出来了）、“桑珠”（我的心愿达到）、“普赤”（招弟）、“却巴”（到此结束）等等。有的人生的小孩子多数死了，为使新生儿不再被“魔鬼”盯着，也就请人家随便取个名，如“其加”（狗屎）。小孩子自小多病，生长的道路坎坷不平，父母感到孩子名字不吉利时，便会把小孩抱到活佛那里，另起名字，同时废除原有的名字。

[成丁礼]
  在藏族社会，女儿长大成人要举行类似成丁礼的仪式。卫藏地区，一般女子至十六七岁，便择吉日举行成年仪式。这天请一位生年属相好、父母双全、有福气的同龄女性，给姑娘梳两条辫子（一般卫藏地区，幼女都梳一条辫子，到了成年，就改梳两条辫子，带“邦典”，表示到了成婚年龄），戴上“巴珠”头饰，围上“邦典”彩裙，然后由父母、亲友及来宾向姑娘献哈达表示祝贺。仪式结束后，姑娘在三四位亲友陪同下，前往寺庙朝佛，回来就摆宴招待亲友来宾，娱乐一天。在这之后，姑娘可以参加男女之间的社交，并可行婚嫁之事。

  甘青藏族地区，父母们对女儿的“冠礼”十分重视。举行“冠礼”仪式前，要为女儿准备华丽的服饰，请梳辫技巧最好的妇女为女儿梳头，把童年型辫套改为成年型辫套，这叫“姑娘成年礼”，表示“成人”了。过去举行姑娘成年礼时，先请僧侣举行宗教仪式，随后由被邀请的“更衣人”为姑娘更换新装，妆扮之后，女眷簇拥姑娘到堂屋，先跪拜神佛，再跪拜祖先、父母，女眷们为姑娘唱贺词，一个领唱，众人相合，不分老幼，忘年相从。姑娘成年礼，一般在临嫁前一天举行。


[生育习俗]
   藏族作为一个历史悠久的民族，在独特的社会生活环境中形成了一套与其他民族不同的生育习俗。过去因宗教和歧视妇女的思想的影响，使妇女分娩时得不到合理的照顾和起码的卫生条件。受了生孩子是“污秽”的陈见影响，牧区妇女不能在帐篷里生小孩。农区有些地方妇女分娩也只能在牛棚、羊圈之中。酉藏和平解放以后，妇女的社会地位得到法律的保障，家庭和妇女本身也摆脱了旧思想的桎桔，孕妇自愿到医院、卫生所生小孩，产前产后也得到了充分的休息和保养。

　　藏族自古就有“男尊妇卑之礼”的规矩，小孩一旦生了下来，男孩便得到优于女孩的待遇。小孩生下来的第三天（女孩是第四天），亲朋好友就要前来祝贺。这种活动叫做“旁色”（“旁”是“污浊”的意思，“色”是“清除”），也就是清除晦气的活动。城里人带的礼物是青稞酒、酥油茶和给小孩的衣服、帽子等。客人一进屋，先给生母和襁褓中的婴儿献哈达，给生母敬酒、倒茶；然后端详初生婴儿，对孩子的出生说一些吉利、祝福的话。

　　在农村，亲友除带上酒、茶以外，还要带上满满一“唐古”（羊皮小口袋）糌粑及一块新鲜的酥油。这是进门的贺礼。农村人用古老的习俗来祝贺孩子健康成长，客人向生母敬酒、倒茶以后，再用大拇指和食指捏一点糌粑，放在初生儿的额头上，表示祝福孩子吉利向上。接着，再说一些吉祥如意的话，大大夸奖婴儿的福运和五官，有些富户还为前来给婴儿除秽的亲友举行汤饼宴。

　　藏族认为，小孩出了娘胎，带来诸多污浊和晦气，举行这个仪式，是为孩子清除污秽，预祝健康成长。据藏族老一辈说，“旁色”仪式是从古老的“本教”时期留下来的。只要我们到稍稍偏僻一些的乡村，便可以见到在“旁色”这天早上，人们在生了小孩的人家门口，堆上一堆小石子。要是生的是男孩，便堆上白垩小石子；要是生的是女孩，什么石子都可以，并在石堆旁燃烧松柏香枝。前来祝贺的人们，走到门口，首先在石堆和香堆上撒上糌粑面，然后再进入主人家门。这种做法，就是本教敬神的一种方法，说明“旁色”仪式是从吐蕃时期流传下来的。

　　孩子满月之后，便要选择黄道吉日，举行出门仪式。这一天，母子（女）俩都换上新服装，由亲人陪着（陪同的人也穿新衣裳）出门，第一件事是到寺庙朝佛（拉萨人到大昭寺），目的是祈求菩萨保佑新生儿长寿，在世上少受灾难。朝完佛，再转到亲朋好友家去串门，一般是选择有福气的人家，如家中三世同堂、福星高照之类，意思是预示孩子将来也能建成这样好的家庭。孩子第一次出门，人们往往在婴儿鼻尖上擦一点锅下的烟灰，意思是使婴儿出门时不被魔鬼发觉。


[西藏人名字的含义]
   汉族人是有姓氏的，如赵、钱、孙、李，百家姓尽人皆知。汉族人因为自己有姓氏，所以遇见藏族同志，也要问"你贵姓？"弄得对方很难回答。因为藏族是无姓的，一般四个字做一个名。如：扎西多吉，次仁旺堆，等等。公元前三百六十年（周显王九年）吐蕃的所谓天座七王的第一们聂赤赞普的后代穆赤赞普、丁赤赞普、索赤赞普、美赤赞普、达赤赞普、塞赤赞普都取母亲名字的一个字作自己名字的一部分。象母亲的名字叫"朗·穆穆"，儿子的名字便叫"穆赤"；母亲名叫"索·汤汤"，儿子名便叫"索赤"；母亲名收"达拉嘎姆"，儿子名便称"达赤"，如此等等。这说明当时的吐蕃社会仍留有母系氏族社会的残迹，是没有什么姓氏之分的。

　　然而，自从有了阶级，人分高低贵贱，有地位的人为使自己的家族世袭相传，便把家族名作为自己的姓，这时倒是有姓氏了。如：

　　昆·贡觉杰布
　　昆·贡嘎宁布
　　昆·索朗孜摩
　　昆·扎巴坚增

　　又如：娘·敏迪日孜故，他的后代的名字叫娘·觉绕序乌。又如：噶尔·东米赤加，他的一个后代名字叫噶尔·东德玉松。
　　
　　这种以家庭名为姓的称法，就象汉族中的"陈氏世家"、"李氏世家"一样。

　　后来，松赞干布的吐蕃王朝建立，分卦有功之臣以领地和卦号，人们便把领地名冠在自己名字的前面，以显示自己的有地位的世家。如"涅·赤桑羊顿；直·司如贡堆；吞弥·桑布扎。这种做法，一直延续到现在，如：

　　宇妥·去丹贡布
　　多仁·丹增班觉
　　多嘎·次仁旺杰
　　丁钦·次仁旺堆
　　德格·格桑旺堆

　　这些都是用自己庄园的名字加上自己原来的名字为名称。因为庄园领地的世袭的，所以他们的子孙也冠上庄园的名字。如：多嘎·次仁旺杰的儿子叫多嘎·扎西贡布。

　　七世纪以后，佛教在西藏盛行，一切都被染上佛教的色彩，人们的名字也喜欢去请活佛来起。如果是贵族、有地位的人物，更是郑重其事地把小孩子抱到活佛那里去，活佛给小孩举行简单的取名仪式，主人带来哈达及其它礼物，接着活佛念经，最后对孩子说一些赞颂和吉利的语，然后才取名字。

　　要是出家当僧人时，不管他年岁有多大，一律要重新经寺院堪布剃度，取个法名，从此俗名便取消了。这些堪布、活佛，用自己的名字的一部分赐给小僧，如堪布的名字是"江白赤烈"，他给小僧起的名字便是"江白多吉"、"江白旺堆"、"江白平措"或是"江白格烈"等等。佛教的盛行影响到人们的名字上来，许多人的名字都有浓烈的宗教色彩，如：

　　丹巴--佛教、圣教
　　达杰--繁荣、发达
　　江央--妙音
　　多吉--金刚
　　格列--善、吉祥
　　群佩--兴法、兴教
　　丹增--主宰圣教、掌执佛教的人 
　　拉姆--仙女
　　卓玛--救度母

　　一个僧人或活佛，如果上升到上层僧职，他的名字便要加上僧职中封号。例如：堪布·伦珠涛凯。堪布是个僧职，他自己的名字叫"伦珠涛凯"。又例如：班祥额尔德尼·却吉坚赞，他的名了是"却吉坚赞"，"班祥额尔德尼"是封号，是公元一七一三年康熙皇帝第一次封给五世班禅罗桑益希的。

　　活佛的名字前面，一般应加上寺院或家庙的名字，如东嘎寺的活佛洛桑赤烈，全称叫做"东嘎·洛桑赤烈"；又如，多吉才仁当了热振寺的活创后，他的名字便是"热振·多吉才仁"。对于有僧职的人，人们日常简称或尊称时，再不是他的名字，而是寺庙称号了。如："东嘎活佛"、"热振活佛"等。当然，这里说的是一般的情况，也有的活佛没有寺庙，只有家庙，那么便用家庙的名字冠有前头；还有的地方或房子出生过有名的活佛，那么，该活佛的"转世"名字前，往往会冠上相应的地名或房名。
　　
　　一般平民的名字没有姓，是四个字；绝大部分一个名，如："多吉次旦"、"索朗旺堆"、"更堆群佩"等，为了称呼方便，人们只用两个字来简称。有用第一、三个字的，如："更堆群佩"简称"更群"，"单增曲扎"的简称"单曲"；也有用前两个字或后两个字作简称的，象"多吉次旦"，简称"多吉"；"索朗旺堆"，简称"旺堆"。用一、三两字或前两字，或后两字作简称的是经常见到的，但没有见用二、四两字作简称的。也有不少人的名字只用两个字，如："单增"、"尼玛"、"次仁"、"达娃"等。

　　平民起名字，都有一定的含义，寄托自己一定的思想感情，堪称丰富多彩。
一种是用自然界的物体做自己的名字的，如：

　　达娃--月亮
　　尼玛--太阳
　　白玛--莲花
　　梅朵--花

　　也有用小孩出生的日子做名的，如：

　　朗嘎--三十日
　　次松--初三
　　次捷--初八
　　次吉--初一

　　还有用星期为小孩起名的，如：

　　尼玛--星期日（也作"日"、"太阳"解）
　　达娃--星期一（也作"月亮"、"月份"解）
　　米玛--星期二
　　拉巴--星期三
　　普布--星期四
　　巴桑--星期五（也作"金星解"）
　　边巴--星期六

　　听到这样的名字，不用问便知道此人是星期几生的了。
　　
　　不少父母在给孩子起的名字中，寄托了自己的感情，如父素嫌养小孩太多，想结束生育，便给小孩起名"仓木决"，意思是终止。"穷达"的意思是最小的，表示再不要小孩。如果父母想生男孩，便给自己的初生女儿起名"布赤"，意思是"带男孩"，"下资要生男孩"；或者为了保住所生男孩的性命，故意给他想女性名字，如"格桑德吉"等。要是父母希望儿子长寿，便给孩子起名"次仁"、"次旦"，这我数是前面有孩子夭折的情况。如果父母年岁大了，认为以后不可能再生小孩，或是这个小孩来之不易，前面死得多，便给儿女起名"拉则"（象仙女一样漂亮），"诺布"（意思是宝贝）、"拉姆"（仙女）。有的父母因为自己生下来的孩子死得多、活得少，为了使孩子容易成长，故意把自己的小孩名字起得很贱、很随便，如："其加"（狗屎）、"帕加"（猪屎）、"其朱"（小狗）等。

　　在牧区和一些偏远的地方，人们文体水平很低，给自己的小孩起名也应随随便便，如：

　　措姆--大海
　　玛琼--大块酥油
　　那日--黑蛋（黑黝黝的）
　　那森--黑头发
　　白巴--青蛙
　　郭日--圆头
　　嘎嘎--可爱的、心爱的
　　括低--陶壶

　　藏族人起名由于有上述原因，所以相仿的名字很多，如"次仁"、"丹巴"、"巴桑"。你在一个单位、一个村子里，可以同时听到二、三、四个相同的名字，甚至十几个相同的名字。为了区别，人们在名字前面加一些说明。

　　一种是在名字前加大、中、小，如：大巴桑、中巴桑、小平措。
　　
　　一种是对不同地方来的人，名字前加上地名，如：推穷旺推、亚东旺堆中的"堆穷"和"亚东"都是地名。又如：仁布多吉、堆龙多吉中的"仁布"、"堆龙"都是地名。

　　一种是用人的生理特征在后面加以区别。如
　　
　　格桑索却--拐子格桑
　　扎西巴杂--麻子扎西
　　丹巴国钦--大头丹巴
　　多吉辖过--瞎子多吉
　　巴桑甲马--胖子巴桑
　　旺钦跌布--矮个子旺钦
　　次丹堆古--驼背次丹

　　另一种是用职业来区别人名，如：
　　玛钦次旦--炊事员次旦
　　谐本齐美--泥水匠齐美
　　兴索强巴--木匠强巴
　　安姆吉格桑--医生格桑

　　还有用性别和老幼来区别的，如同样一个"达娃"，男的叫"普达娃"，女的便叫"普姆达娃"；又如大人和小孩都叫扎西，区别老小可叫"波扎西"（扎西爷爷），"普扎西"（小孩扎西）；"莫央金"（央金老太）、"普姆央金"（央金姑娘）。

　　解放后，随着人们政治生活的变化，在起名字的时候，也有一些新的内容，如：

　　金珠--解放
　　达玛--红旗
　　德吉梅朵--幸福花

　　也有为了赶时髦，给小孩起名为萨杰（新生），这类名字多数是用汉文的含义来定名的。

　　在四川、青海、甘南等汉藏杂居地方，以及角放比较昌的昌都地区，因藏汉联姻或受汉族姓名的影响，出现带汉族姓、藏族名的名字，如：张旺堆、李次加、陈贡布、赵仁增。

　　在青海汉地的藏族地区也在依照汉族立姓的，如他的家族名叫"卓仓"，意为"麦家"，就用麦字近似的汉字"梅"作姓，起名"梅多吉"、"梅托米"等。
　　
　　藏族的名字多数是男女共用的，如：达娃、尼玛、巴桑、扎西、格桑等；但也有一部分是严格区分，只用于女性的，如：旺姆、卓玛、卓嘎、央金、桑姆、曲珍、拉珍、拉姆、仓（姆）决等等。

　　只用于男性的，如：贡布、帕卓、顿珠、多吉、晋美、旺堆、珠杰、罗追、占推，等等。

　　西藏北部人民中，由于地方性语音的差异，出现本来是四个字的名字，说习惯了，便成了三个字，如："次仁吉"，本来应是"次仁德吉"，因为说快了，把后面的第三音节"德"字省略去。又如："央扎西"，本来是"央金扎西"，习惯把第二音节"金"字省去，变成央扎西。但在青海地区的藏族也有起三个字的名字，如"桑杰加"、"卓玛措"等等。

　　藏族的名字变化是很多的，这里说的只是一般的情况，特殊的叫法多得很，不能一一列举。

　　对亲戚的称谓，藏族与汉族也有许多不同之处。

　　汉族对祖父、外祖父、祖母、外祖母的称呼是的严格区分的，但藏族就没有严格区别，祖父、外祖父统称为"波拉"；祖母、外祖母统称"莫拉"。

　　汉族对亲戚的称呼也有严格的区分，比父亲大称"伯伯""伯母"，比父亲小称"叔叔"、"婶婶"。藏族就没有那么严格，凡是父亲的的兄弟，都称"阿库"；凡是父亲的姐妹，都称"阿妮"。

　　藏族对你氏系统的称呼，区分不甚严格，显得十分亲热；相反的，对母氏系统的称呼，比较严格。例如，对老丈人称"曲波"，对丈母娘称"曲母"；对妻子的兄弟称"归不"；对妻子妻子的姐妹则称为"归母"。归母"。
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