[藏区四大圣湖与母体崇拜] 作者: 德吉卓玛
  了解西藏的人都知道青藏高原有许多大大小小的湖泊，高高低低的山峰。民间故事中一般大山是雄性，是男子，是丈夫；湖泊是雌性，是女子，是妻子、母亲。藏族先民认为这都是神山圣湖，是绝对不能亵渎的。这是人类原始自然崇拜的重要表现形式之一，而且占有及其独特的地位。

传至今日，藏族地区最著名的四大圣湖即：玛旁雍措(措即湖)、羊卓雍措、拉姆纳木错(纳木湖)和雍措赤雪嘉姆(青海湖)。在众多民间传说中，这四大圣湖与其他湖泊一样，都与神女、仙女、姑娘、妇人有关。藏族先民把湖泊和女性紧紧地联系在一起，形成了藏民族色彩纷呈的圣湖母体崇拜。

　　被尊为“母亲怀抱”的玛旁雍措

玛旁雍措即永恒不败之碧玉湖，人们认为此湖具有八种永恒不败的功德，那是因为相传米拉日巴与那若苯琼为争夺冈底斯圣山时曾在此斗法，后因米拉日巴获胜而得此名。

玛旁雍措位于今阿里地区普兰县境内，湖面海拔4588米，面积为412平方公里，是世界上海拔最高的淡水湖之一。其大其高其美，在青藏高原众湖之中都称不上“之最”，唯其“ 神圣”使众湖一一退避，被尊为众湖之国中至高至尊的王后。因此，关于玛旁雍措的传说亦不胜其多。传说玛旁雍措是特提斯海的女儿，与冈底斯雪山相爱，不幸被点化成湖泊；又说，在很早以前，阿里贡居湖中栖着一条非常大的鱼，一次大鱼游到玛旁雍措，漂浮在湖面，仿佛母亲抱着的婴儿。至今藏族民间称它为母亲怀抱中的碧玉湖，也就是说她是女性或母亲。

从古到今玛旁雍措又与冈底斯雪山一道同为佛教、本教、印度教、耆那教所崇拜，而不同宗教对于玛旁雍措又有不同的解释和描述，赋予它不同的功能。

　　佛教认为，在瞻部洲之中心，香积山之南，大雪山之北，有玛追湖(即玛旁雍措)，为龙王的领地；又说，曾有一婆罗门把祭祀的圣水泼到这里形成了湖，后来为龙王的驻锡地；有佛经又说，佛陀降世前的一天夜里，其母摩耶夫人梦见众神把她送到玛旁雍措沐浴，在洗净身上的一切污秽之后，在准备接受佛陀的妊娠之际，佛陀出现在冈底斯山方向，他乘骑一头大象化作一道光进入母胎……

印度教认为，玛旁雍措是由婆罗摩神所创造。相传末那识修缮了冈底斯山之后，在那里遇见了梵天和雪山神女，他们在此已苦行了十二年，但一直无处沐浴，便通过日希斯向婆罗摩神请求，从此有了玛旁雍措。在印度，玛旁雍措叫玛那沙罗发尔，即玛那沙湖，印度经典中称该湖能洗涤人类一切罪孽，认为凡是身体能触到其土地或在其中沐浴过的人，将走向勃拉马的天堂，谁饮过该湖中之水则将升上湿婆的天宫里，并解脱百次轮回的罪孽。

藏传佛教则认为，玛旁雍措是由于转轮王纽邦为解救广大贫苦百姓，广济博施的十二年间，挖坑倒的淘米水形成了湖泊。湖水具有八种功德，饮用沐浴可达大乐空行界；转湖朝圣可获正觉果；松赞干布认为，玛旁雍措居住着龙王菩萨，湖水充满功德；修炼密宗者认为湖中居住着金刚五亥姆佛母等。它被藏传佛教各派所崇拜，因此，环湖建有各宗派的许多庙宇。

本教认为它是本教女神本姆达韦利韦赐施甘露玉液聚集而成的，故称之为玛垂斯钦即玛垂大甘露。说湖中有玛垂龙王等的三百六十座龙宫，从色究竟天的宫殿内，一年四季春夏秋冬不停地流出一根马尾般细长的甘露水，融汇于该湖中，因而玛旁雍措为最殊胜。

本教尊玛旁雍措为生命或命根湖，是生命之源，具有无穷财富和功德，称它为玛旁雍益措姆，即母亲怀抱之碧玉湖，认为用其沐浴能清净所有污垢，消除灾难恶缘，成就一切事业，延年益寿；转湖朝圣、饮用亦是功德无量。

唐朝高僧玄奘在《大唐西域记》里把玛旁雍措称之为“西天瑶池”，表达崇敬之情。

综上所述，我们看到玛旁雍措在不同地区、不同民族、不同宗教信仰中的文化意义，也看到其在藏民族文化中的演变过程及突出其女性化棗龙女、母亲、金刚亥母佛母等，从而体现了女性在藏民族圣湖崇拜中的文化内涵。

　　龙女变成的羊卓雍措

　　羊卓雍湖是上部牧场的碧玉湖之意。它位于浪卡子县雅鲁藏布江南岸，湖面海拔4441米，湖水面积638平方公里，是喜马拉雅山北麓最大的内陆湖泊，绚丽多姿。藏族民歌赞美她“天上的仙境，人间的羊卓”。民间传说该湖是仙女下凡变成的。又说，很久以前这里是个泉眼，附近住着一家富人，家中的佣人叫达娃。一天达娃在泉边救了一条小金鱼，小金鱼变成一位美丽的姑娘并送给他一件宝贝。主人发现后，硬要达娃带他到泉边找宝贝和姑娘。没达到目的，富人将达娃推进泉眼淹死。此时姑娘出现了，并变成无边的波涛向富人袭来。富人得恶报，从此这里形成了一泓碧蓝清澈、妖娆无比的湖泊。

另外，人们崇奉羊卓雍湖更多的是将她奉为羊卓措达钦姆即羊卓雍大湖主棗多杰盖吉佐即金刚障碍之主，是藏区的女护法神。因此，羊卓雍湖既是龙女的化身，又是女护法神的驻锡地，兼具多重功能或神力。

帝释天的女儿拉姆纳木错

拉姆纳木错是天湖女神之意，蒙语称之为腾格里海。位于今藏北当雄、班戈境内，湖面海拔4718米，面积1920平方公里，是西藏境内最大的湖泊，也是我国第二大咸水湖，素以海拔高、面积大、景色秀丽而著称。相传，纳木错的水源是天宫御厨里的琼桨玉液，是天宫神女的 一面绝妙的宝镜；另说，有位勤劳美丽的牧女一夜在梦里得到神的旨意，便来到纳木湖边，看见从湖面升起一漂亮女子并对她说，“四月十五日到普苏隆(纳木错北岸)来领孩子。”后来，果然应验了。

藏族民间信仰还认为，纳木错是神山念青唐古拉的伴偶、藏地守护神秋莫多吉贡扎玛的居住地，是帝释天的女儿，又名最胜佛母帝释天之女纳木曲曼。她肤色深蓝，两手三眼，右手持宝幢，左手拿宝镜，头系顶髻，余发侧垂身着诱医神女之装束，坐骑为玉龙，是本教的保护神。藏传佛教形成后，又被吸纳为藏地的保护神为人们供祭、奉养和崇拜。

藏传佛教还认为纳木错是佛母金刚亥母仰卧的化身，身语意俱全，是藏传佛教著名的圣地之一。《纳木错圣地发愿》道：“在此坐禅顷刻，可成就佛地道，获得菩萨果位。”转湖朝圣能得到渊博的知识和无量之功德，并能消除恶习和一切烦恼痛苦，受益于今生和来世。因此，每逢藏历羊年四五月份，有无计其数的香客不惜长途跋涉来此地转湖朝圣，而此地各派寺庙也要举行各种法会祭奉、供养纳木错湖守护神棗本尊佛母。

　　赤雪女王九姐妹居所 雍措赤雪嘉姆

雍措赤雪嘉姆意为碧玉湖赤雪女王，又称青海湖。它位于青海省东北部的刚察、海晏、共和、天峻四县境内，湖面海拔3196米，面积4635平方公里，是我国最大的内陆湖和咸水湖。它像一面巨大的镜子镶嵌在日月山、大通山和青海南山之中。

人们说，很久以前，这里是一片草原，人们共用的一眼泉取水后需以石掩盖。终于有一女性取水后未掩石头，致使泉水泛涌，形成大海。后一菩萨(有说莲花生大师)从印度搬来玛哈代瓦山压住泉眼，这就是如今矗立在青海湖中的海心山。女妖也搬来一座山峰(天峻县境内) 相击，结果被撞碎，就是现今湖中西南部的孤插山。到了赤松德赞时期，莲花生收伏女妖，使其皈依佛法，保护藏土，成为藏地的保护女神。

民间传说青海湖里居住着赤雪女王九姐妹神，也有藏文文献中记载湖中住着湖曼秋姆五姐妹。其实，无论哪种说法，青海湖一直为人们尊为神灵加以崇拜。每逢藏历羊年，数以万计的人来此转湖朝拜。湖中海心山最高处曾有两座小庙，是安多藏区著名的修行圣地，常有僧尼在此闭关修炼。

青海湖不仅为藏民族尊奉为保护神，而且也被历代中央王朝所重视，唐玄宗、宋仁宗、清雍正均加封于它。至今共和县倒淌河还保存有清朝修的海神庙，以祭祀海神。

由此看来，无论是民间传说还是宗教文化现象，都把湖泊尊奉为母体或女性，赋予其人格化加以崇拜。藏民族认为，这些湖泊不仅具有生育功能，使人类繁衍、万物生长，是生命之源；而且它还是龙宫，是一切财富之源(藏族认为龙神又是财神)。藏北牧人的《赞山词》中说：有三个外溢湖，上丁的玛旁雍措，像金灯的酥油往外溢；中部的纳木错秋姆湖，像银杯的净水往外溢；下方的赤秀嘉妈湖，像罗盘的牛奶往外溢，这三个湖是全藏区的守护女神，她们能保佑众生，使五谷丰登，畜牧兴旺。至今，每逢藏历十五日，那些不生育的年轻妇女都要到湖边转湖祈祷，求其恩赐。


[藏族的山崇拜和信仰中的山神体系]  作者: 仇保燕
  对自然的崇拜，是藏族先民原始宗教观念的产物。在自然崇拜中,藏族对山的崇拜格外痴迷，而且是锲而不舍。这种现象是由特定的地理环境所决定的，纵观这号称世界屋脊的青藏高原，到处是雪峰兀立、寒光流泻的景色，是大自然的神力引起人们对山的持久的崇拜，从崇拜中产生出信仰的民俗来。

　　在那里，所有的山都能显示出神奇的力量，所有的山都是神的化身。据说，盘踞在藏区的山神还有善恶之分，有的山神所掌管的山脉坐落在气候温和的地方，山下沃野千里，人们靠山神的庇佑获得狩猎和畜牧的丰收，这类山神是善神，受到牧人的敬仰；有的山神所掌管的山脉坐落在气候寒峭的地方，山下荒芜瘠薄。这里的山神很孤独，脾气很坏，最容易被触怒，一不称心就狂风大作，电闪雷鸣，降下冰雹来，这类山神是恶神，为人们所畏惧。由于山神具有既能降福又能降灾的两重性，牧人不得不敬畏它、恳求它、折服于它。

雅拉香波——群山之首

　　在藏族的原始自然崇拜时期，山神是有地区性的。就是说，某个地区的人群，只供奉本地区以内的山神，如果越境祭祀会引发部落间的纠纷。在藏族英雄史诗《格萨尔》中就记述了这样一场因越界祭祀山神而引发的战争：霍尔部落为了供奉玛卿邦日雪山，在山上建立“鄂博”（蒙语，山口的玛尼堆）。岭部落得知后，认为玛卿邦日是他们部落崇拜的山神，霍尔部落擅自建立鄂博，是对岭部落的侵犯。于是，便出兵封锁通往雪山的道路。并捣毁了霍尔建立的祭坛，由此而引起了一场部落间的交兵。这个故事说明，青藏高原早期山神唱的是独角戏，各个部落只供奉各自地域内的山神，山神和原始部落一样，互相间往来甚少。以后，随着藏族社会的发展，部落领地不断扩大，在一个较大的区域内出现了较多的山神，原来各自独立的山神逐渐形成区域性的神灵体系。正像部落需要首领一样，山神体系也需要首领。于是，作为地域主体的山神，就很自然地晋升大山神的官职，那些被陆续扩展进来的落魄潦倒的山神，被归入主体山神的体系之中，接受主体山神的管辖。藏族古老传说中的四大山神，就是这一历史时期的产物。

　　佛教传到雪域前，藏区有四大山神，它们是卫藏的雅拉香波，藏北的念青唐古拉，南方的库拉日杰和东方的沃德巩甲，它们都是区域山神体系中的大山神，凡在它们辖区内的大小山峰，都是它们的属僚。再以后，吐蕃诸部为了掠夺财富和奴隶，战事频繁，弱小的部落不断被征服。到了公元6世纪期间，西藏山南雅隆河谷的雅隆悉布耶部落日益强大，逐渐成了部落联盟的首领，在7世纪初，松赞干布执政后建立了吐蕃王朝。雅隆悉布耶部落在连年征战中所向披靡，自然离不开部落山神的雄风；山神在推动人间嬗变的同时，它自身也在扭转乾坤。于是，这个部落的山神――雅拉香波，青云得路，平步登天，被尊为吐蕃四大山神之首。其实，雅拉香波并非一座大山，在青藏高原成千上万的山神中，它能从一个部落神灵到一个地域神系首领，进而登上霸主的宝座，就在于它屹立在雅隆悉卜野部落繁衍生息之地。

　　从雅拉香波山神袍笏登场的过程中，我们可以看出，这个山神成为吐蕃山神最高山神的历史，如果没有一个英勇善战的吐蕃王，雅拉香波山神就不会成为掠美于世的全藏山神的最高统帅。

白色，山神的色彩

　　在构成这个明朗世界而令人眼花瞭乱的绚烂色彩中，藏族最景仰的是白色。在他们心中，白色是最美、最崇高的颜色，故而，在藏区广为流传的众多神话中，山神多是白色的威武神灵。

　　例如，雅拉香波就是一个肤色白如海螺、身穿白色大氅的山神。它骑着一头白牦牛飞行，从口鼻中喷出使天地白茫茫一片的暴雪。它一旦发怒，有摧毁岩石、引发洪水的巨大法力。另一个属于卫藏四大山神之一的念青唐古拉山神，也披覆白色，它是受人们敬仰的财宝守护神。在一份祭祀念青唐古拉山神的祈愿颂文中，向我们展示了它的雄姿。这份古老的颂文中写道：“……我呼唤您的隐名，多吉巴哇采。念青唐古拉神啊，您穿什么衣裳？您穿雪白的丝衣；您乘什么坐骑？您跨雪白的神驹。您右手握藤枝，左手高举水晶利剑，驰骋于三界，映照光明！”

　　又如，位于青海湖南缘，被称为“战神大王”的阿尼玛卿山神，不仅它自己有许多风趣的故事，就连它的妻子也有相应的悟性。阿尼玛卿的妻子名叫玛日羌热，是藏地十二女神的领班。她肌肤洁白润泽，如同滑腻的牛乳一般，身穿飘动的白纱衣，骑一头毛色纯白的雄鹿，是个有莲花般容貌的妖媚的掌雹女神。

　　再如，著名的西藏札什伦布寺有个叫乔乌·青嘎瓦的保护神，它头戴五佛金冠，胸挂白银明镜，身披白袍白甲。此神原是西南罗刹的第一道铁门守护者，因相貌堂堂，正直坦率，一世达赖喇嘛在兴建札什伦布寺时，请它担任该寺的土地保护神至今已视事五百多年了，札什伦布寺后山上有它的玉宇。我们从许多藏族神话中可以看出，自古以来，在传统观念中，“白”不仅同美好、纯洁、光明、善良、真诚等概念紧密相连，同时也是跟山神的法力紧密相连的。 

敬畏，对山神的感觉

　　藏族对山神的信仰，虽产生于远古的自然崇拜时期，但就是到了近代，牧人对山神仍有发自内心的惶惑。在青藏高原，几个牧人走在崎岖的山路上，或是遇到险峻的峭壁，大家都提心吊胆，不敢咳嗽，不敢吹口哨，不敢高声喧哗，更不敢让石块滚入峡谷，唯恐稍有不慎会招来狂风骤雨或山体滑坡之祸。如果有人在山谷里吐唾沫，便是对山神的不恭，说是此人日后必定会重病缠身；还有人亲眼看到因在山间小路擤鼻涕而歪了脖子、因在山崖下小便招致下身不适，令人痛苦不堪……，据说这些都是神灵降下的惩罚。在青藏高原有许多气势非凡的山岳被奉为神山，它们是藏区的守护神。在部落时代，每个部落或每座寺院都有属于自己的神山，它护卫着部落，护佑人畜兴旺，它理所当然地接受人们的祭祀。不管山多高、路多险，牧人要按期到山上煨桑。在山顶垒有玛尼堆，并挂着横七坚八的彩色经幡。云崖四面来风，这些经幡随风摆动，发出急促的噼啪声，既有雄伟壮观之势，又给人以骇然恐怖之感。在牧人的心目中，岩石是山的骨骼，土地是山的肌肤，森林和青草是山的毛发，因而在神山上禁止打柴、挖土，也禁止牧人的牲畜登山偷食神草，违犯禁忌的要受到严厉的处罚。

崇敬，朝拜神山

　　神山是供人朝拜的地方，人们说，有的神山绕山转一圈可清除一生罪孽；转十圈可在五百次生死轮回中免遭堕入地狱之苦；转百圈即可于今生今世成佛；如在转山中死去，则是一种造化。故而转绕神山的朝圣者络绎不绝。牧人三三两两结伴，背负行囊，披一身风尘，从遥远遥远的地方来到神山座落之处绕山叩拜。他们双手高举过头，再缓缓收回于胸前，然后全身向前扑倒，直伸双臂，前额触地，起身后前进一大步再拜。这种五体投地一步一叩的顶礼膜拜，绕山一周要几十天。不论是烈日下风雨中，朝山的人们眯着深陷的双目，坚韧地蠕动在山道上。渴了喝口泉水，饿了吃口糌粑。有的朝山者额头磕出了血，手掌磨出了茧，但他们仍艰苦跋涉，毫无迟疑地用自己血肉之躯来丈量神山的周长。许多朝山人说，他们在转山途中，在冰山裂口处，非常幸运地听到了隐约的钟磬和鸣，并说这是来自穹苍的吉祥如意曲。真可谓心诚则灵。 

　　对自然的崇拜，是藏族先民原始宗教观念的产物。在自然崇拜中,藏族对山的崇拜格外痴迷，而且是锲而不舍。这种现象是由特定的地理环境所决定的，纵观这号称世界屋脊的青藏高原，到处是雪峰兀立、寒光流泻的景色，是大自然的神力引起人们对山的持久的崇拜，从崇拜中产生出信仰的民俗来。 

　　在那里，所有的山都能显示出神奇的力量，所有的山都是神的化身。据说，盘踞在藏区的山神还有善恶之分，有的山神所掌管的山脉坐落在气候温和的地方，山下沃野千里，人们靠山神的庇佑获得狩猎和畜牧的丰收，这类山神是善神，受到牧人的敬仰；有的山神所掌管的山脉坐落在气候寒峭的地方，山下荒芜瘠薄。这里的山神很孤独，脾气很坏，最容易被触怒，一不称心就狂风大作，电闪雷鸣，降下冰雹来，这类山神是恶神，为人们所畏惧。由于山神具有既能降福又能降灾的两重性，牧人不得不敬畏它、恳求它、折服于它。


[古时候的图腾崇拜]
   牦牛崇拜广及整个藏区。拉萨大昭寺等著名寺院在欢庆雪顿节时，总要跳起类似的图腾舞，高僧要向由人扮成的牦牛敬献哈达。藏传佛教里的护法金刚，是威严的牦牛头大力神。藏族僧人跳神时，无论哪一个教派，在他们的大法会上，一般均可见到一位手执三刃神像（牛卜）、头戴牦牛头面具的大神率诸神起舞。这大神就是众寺院壁画上或塑像里的护法金刚（多吉）的法身。

　　青藏高原是牦牛原产地，驯养牦牛是当地居民对人类的一大贡献。游牧于青藏高原的古羌人以牦牛为图腾。从后世青藏高原上诸多部族对牦牛的普遍崇拜来看，牦牛与羊同为众羌中最原始、最普遍的图腾。

　　野牦牛至今仍生息在藏北高原、唐古拉山麓和通天河畔。野牦牛的躯体重达数千斤，力大无比，它简直就是天地间生命力的象征。同时，高原牧民的衣、食、住、行都仰仗于牦牛，所以他们把牦牛当作保护神来崇拜。


[宗教仪式舞蹈——跳神]
   跳神，是在藏区各地喇嘛寺举行法会庆典时，由喇嘛僧侣表演的一种宗教仪式舞蹈。这种舞有单人舞、双人舞和集体舞三种形式。跳舞时带假面具，穿长袍，佩彩带和刀盾。伴奏的乐器有舞钹、牛角号、唢呐等。　

　　据说，公元7世纪，佛教从印度、尼泊尔和唐王朝传入西藏的过程中，藏族僧侣将西藏土风舞、苯教巫舞与印度瑜珈派面具神舞相结合，创造了一种以“驱鬼镇邪”为主旨的宗教舞蹈，并在兴建桑耶寺的奠基仪式上表演获得成功。这便是原始"羌姆"(藏语蹦跳之意)的雏形。

　　各地各派因其信奉的本尊和护法神有所不同，因而举行跳神的日期、程序、舞蹈、服饰也有所不同，拉萨地区跳神节的时间是每年藏历十二月二十九日。届时，大昭、木鹿、布达拉宫等黄教寺院都要举办一年一度的跳神法会。布达拉宫的跳神节，在仁乃贡萨殿前举行，演员由南木林札仓(经院)的喇嘛担任。跳神之前要念经，并举行牲祭仪式，但并不真正杀牲，通常只是用器物或地上图案代替。

　　跳神开始时，场上鼓钹、蟒号齐鸣，先由铁棒喇嘛带领仪仗队出场，然后黑帽金刚、各护法神、鬼怪、骷髅依次鱼贯而行，绕场一周，展示各种佛法形象。礼毕，再分段表演各种神鬼舞。在表演各舞段之间，还要表演宣扬乐善好施的佛本生故事片段，如哑剧“舍身饲虎”、“割肉贸鸽”等。最后一场是排甲兵驱鬼迎祥，众神兵出动，携火枪和兵器送“尕玛”，将其押至寺外，点火焚烧。顿时土枪火炮齐鸣，口哨声、吆喝声响成一片，以驱一年之邪，祈来年之福。

　　而过去在日喀则，每年藏历七月初“弃山星”(金星)出现之际，班禅大师和后藏的僧俗官员要进行冰浴。节日期间，除演出藏戏、狮子舞、牦牛舞、寿星舞和大鼓舞外，头两天由扎什伦布寺滚康僧院的喇嘛表演“羌姆”。这里表演的“羌姆”分为16段舞蹈进行。

　　由于“跳神”是佛法形象的象征显现，是随着喇嘛教的传播而传开，并流入青、甘、川、滇等藏族地区及内蒙和北京雍和宫等黄教寺院。只不过叫法不一样：雍和宫叫“跳布扎”；云南、四川藏区叫“麻羌”；青海叫“跳跹”；内蒙则叫“查玛”。都含有驱鬼迎祥之意，实际上都是西藏“羌姆”的传承、演变和发展。

[巫术、占卜]

巫术，是原始人的观念和信仰，是人类最早企图利用和战胜“超自然力”的技术和愿望，因此，它构成原始人生产和生活的重要部分。占卜，是巫术活动中一项非常重要的内容，起源于原始社会，以趋福吉、避祸凶为准则。所以。占卜的内容涉及生产及生活领域的许多方面。     藏族原始巫术和占卜术，集中表现在本教的各种仪轨之中。本教九乘中的许多内容就属于巫术、占卜，现存大量的敦煌古藏文书卷中，有许多本教仪轨书，其中一些是占卜文书，内容有间寿、问病、问敌、问婚姻、间事业、问家人等，涉及吐善社会的家庭、婚姻和伦理道德。     吐蕃早期十分盛行原始的巫术和占卜术。随着佛教的兴盛，并对藏族社会发生越来越大的影响，虽然古老的巫术和占一F习俗在藏族民间依然流传，但往往以藏传佛教的面貌出现。而且，伴随从外地传入藏区的星相术，在藏族民间又有了新的占十之术，即星相术。 　　一、民间巫术的种类和形成     （一）降神     和平解放以前降神巫术在西藏盛行，这种习俗认为，可以通过一定的巫术招引鬼神附于人体，此人即可代鬼神发言。１８世纪西藏噶厦地方政府成立后，规定凡遇重要政务和军事行动，事先都必须举行降神仪式，问卜求法，断难释疑。专职巫觋还被授予高位。民间降神仪式一般是这样的；巫觋穿着赞神服饰，诵经勾招鬼魂附于身体；求神者报上具体占十内容，然后恭听神的指示。当然，在这仪式进行过程中，还得做些诸如焚香、供奉神饮酒浆等活动。    （二）驱病     实际上，巫觋在藏族民间还充当巫医的职责。人们被疯狗咬伤，或者人体内长有瘤类等顽疾时，需请巫师借助魔力将脓瘤吸出。     (三）施咒     咒师所使用的专门语言，被认为具有无限的威力。藏族民间盛行咒语的施行。藏族酿酒不成时，便请咒师对石子诵咒，并将此石子投入酒糟中，以催酒发酵；庄稼遭遇风雪、雷电、冰雹、霜冻或旱涝灾害时，人们更是折请咒师施展语言魔力，对天气施加影响。 　　二、民间占卜术    藏族民间占卜，名目繁多。常见的就有羊肩肿骨十、念珠卜、骰卜、棋格卜、黑白石子卜鼓卜、线卜、箭卜、圆光占卜星相占卜等等。其中最流行的有念珠卜、骰子占卜、诊脉卜和星算占卜。下面略作介绍。     （一）念珠占卜     进行占卜时，先念诵一段祈颂文，将一串念珠放在两手掌心，求卦者任意抓住两手拇指和４指之间的那一段念珠。然后从这段念珠的两端开始，每次数３个，占卜的结果取决于最后所剩的念珠数目，按卦书释意。     （二）骰子占卜     占卜时，占卜者从漂亮的小盒中取出骰子，一般是３个。骰子拿在手中，首先向吉祥天女警愿，祈求如愿以偿，然后庄重地掷出，根据骰子所掷列的点数，参照卦书以释吉凶。藏族出远门、丢失财物、经商、问医。盖房等活动，一般都用念珠或骰子卜算吉凶祸福。     （三）星算占卜     这是一种根据星相、历数和阴阳五行推算吉凶的方法，据说是文成公主带进西藏的。藏族在遇红白喜事时，必须请星算师卜卦。嫁娶先要厂合属相，称“帕孜”；婚礼应卜择吉日，称“年孜”。人死后，家人即去星相师处问死因（何神招魂）及灵魂超脱的办法（需诵何经、做何种佛事活动等）；出殡的日子、时间、仪式（禳解灭凶之术）均需卜算而定。在藏族心目中，星算占卜是关系到人生的重大仪式，因此这种占卜术在藏族日常生活中也就具有了重要的地位。                     发表评论    注册会员   资料来源：藏族书库